Социальные конфликты марксизм. Развитие теории конфликта

Концепция социального дарвинизма основана на принципе "орьбы за существование, но является чисто социологической

1 АнцуповА. Я, ШипиловА. И. Указ. соч. С. 71.

" АчцуповА. Я., ШипиловА. И. Указ. соч. С. 72.

Теорией конфликта, одной из первых, созданных в русле социологии. Основателем социального дарвинизма является английский социолог Герберт Спенсер (1820-1903). Его важнейшей работой в этой области считается труд «Основы социологи», где Спенсер наделяет конфликт характеристиками всеобщности и универсальности. Автор настаивает на том, что принцип выживания наиболее приспособленных индивидов есть основной закон функционирования общества, которое отождествляется с организмом. Именно поэтому конфликт как состояние противоборства универсален, и его функцией является обеспечение равновесия как в отдельном обществе, так и в отношениях между природой и обществом. Таким образом, объяснение социальной жизни строится на биологических законах. Пределом развития общества является достижение между народами и расами полного равновесия.

Уильям Самнер (1840-1910) - еще один представитель социал-дарвинизма, утверждал, что в борьбе за выживание в обществе гибнут неприспособленные, а значит, наиболее слабые, худшие индивиды. Таким образом, борьба за существование выступает как важнейший фактор прогресса. Выжившие, сумевшие приспособиться индивиды составляют цвет, основу и опору данного государства, они - лучшие люди и носители подлинных ценностей. Вопрос равенства в данном случае неуместен, а государство не должно оказывать влияние на общественную жизнь и регулировать процесс естественной в данном случае селекции.

Несмотря на некоторый консерватизм взглядов Самнера, они имели и свое положительное значение для развития исследований по проблеме конфликта. Так, в изучении норм социального поведения, а также внутригрупповых и межгрупповых отношений стал преобладать системный подход. Важное значение имела и выявленная Самнером связь межгруппового конфликта с внутренним единством групп.

Другой представитель западного социал-дарвинизма Людвиг Гумплович (1838-1909), развивая идеи своих предшественников, ввел и некоторые новые представления о природе конфликта. Расовые различия, по его мнению, должны рассматриваться не с биологической, а с культурной точки зрения. Источники конфликта обусловлены не только самой природой человека, но и теми культурными особенностями, которые имеет то или иное общество. Культурные особенности конкретного общества оказывают влияние и на характер протекания конфликта, а также на специфику его разрешения. Так, в одной стране конфликт может протекать в острой форме вплоть до военных действий, а в другой - через парламентские дебаты. Важным в теории Гумпловича является признание того, что не только конфликт, но и социальное единение является важным социальным процессом, так как на его основе могут возникать новые, более широкие социальные об-

щности. Но объединение этих социальных групп основано именно на конфликте.

Природа социального конфликта понимается Гумпловичем следующим образом:

1) конфликт составляет сущность исторического процесса и
является важным фактором прогресса;

2) разделение общества на господствующие и подчиненные
классы будет существовать всегда, а потому и конфликт, сопро
вождающий это разделение, - явление вечное;

3) одной из важных позитивных характеристик конфликта
является его способность объединять общество в более широкие
группы.

На современном этапе идеи социального дарвинизма не пользуются широкой популярностью и не являются основой для формирования новых современных теорий общественного развития. Однако некоторые идеи, разработанные в русле данной концепции, все же имеют продуктивное значение. Заслугой представителей социал-дарвинизма является то, что ими было дано описание различных конфликтов и отстаивался позитивный характер конфликта и его важнейшее значение для улучшения существующих социальных систем. Также было сделано указание: постоянная смена в обществе состояний конфликта и стабильности, войны и мира является закономерной.

В чем суть марксистского понимания конфликта?

Марксистская теория социального конфликта основана на материалистическом понимании истории. Главный идеолог марксизма Карл Маркс (1818-1883) утверждал, что люди вступают в социальное взаимодействие независимо от их воли и такое взаимодействие является основным условием формирования общества. Развитие общества происходит по принципу диалектического закона единства и борьбы противоположностей. Под противоположностями в данном контексте понимают различные большие социальные группы (классы). Отношения между классами общества изначально проблематичны из-за существующей системы распределения ресурсов. Диалектические взаимоотношения между классами являются основой марксистской теории конфликта. То есть социальный конфликт в условиях острой классовой борьбы является неизбежным явлением общественной жизни. В этой связи единственным разрешением антагонистических, конфликтных взаимоотношений между буржуазией и пролетариатом может стать только социалистическая революция, кото-Рая уничтожит частную собственность на средства производства и эксплуататорские классы.

Марксистская теория социального конфликта содержит следующие основные положения.

Ответ:

Концепция социально-классового конфликта К. Маркса. Противоречия между уровнем производительных сил и характером производственных отношений являются источником социального конфликта. Их несоответствие превращает производственные отношения на определенном этапе в тормоз для развития производительных сил. Возникает конфликт. Отсюда и объективная потребность в разрешении данного противоречия. Решение содержится в социальной революции, классическая формулировка которой дана К. Марксом: “На известной ступени своего развития, производительные материальные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке”. Любая социальная революция есть высший этап развития классовой борьбы. Теория Маркса является классической диалектической моделью социального конфликта. Как одного из первых исследователей, обративших внимание, что в основе общественной жизни лежит конфликт. Более того, в работах Маркса конфликтные отношения рассматривались как движущая сила истории. Тем самым Маркс положил начало новой парадигме в социологии и философии - парадигме конфликта, рассматривающей общественное взаимодействие как проявление конфликта между различными социальными силами. Таким образом, Маркс является основателем одного из ведущих направлений социологии конфликта и философия конфликта, которые признают главенствующую роль социальных противоречий и конфликтов в жизнедеятельности общества.Основоположники марксистской парадигмы социальных и политических исследований - К. Маркс и Ф. Энгельс в своих наиболее известных трудах, таких как «Немецкая идеология» , «Манифест Коммунистической партии» , «Капитал» и других работах, заимствовали и переосмыслили многие идеи французских историков первой половины XIX в., а также воззрения популярного дарвинизма (вульгарного социального дарвинизма), перенесшего идеи Дарвина о борьбе видов в природе на общественную жизнь. Идея классовой борьбы как фактор исторического развития общества стала популярной в европейской социальной философии благодаря работе Ф. Гизо «История цивилизации во Франции» (1840 г.), в которой он представлял историю Франции как перманентную борьбу между завоевателями Галлии ― германцами и их потомками - дворянством, с одной стороны, и порабощенными ими галло-римлянами и их потомками - третьим сословием, - с другой. Гизо также утверждал, что основе классовых различий лежат имущественные отношения помимо политических. Поэтому французская революция 1789 г. рассматривалась им как решающая битва между дворянством и третьим сословием. Благодаря своей теории борьбы завоевателей и завоеванных Гизо вошел в историографию как один из создателей идеи решающей роли классовой борьбы в истории.Используя материалистический подход к истории, К. Маркс утверждал, что «в общественном производстве люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития материальных производственных отношений» 1 . Он рассматривал развитие продуктивных сил как движущий фактор истории и связанную с ней классовую борьбу. В определенном государстве эволюция производственных сил развивается так далеко, как это возможно при существующей экономической и политической организации общества, которые становятся барьером для дальнейшего развития производственных сил. После периода социальной революции новая экономика и политические взаимоотношения приводят к расширению производственных сил.Исторический материализм Маркса формулирует предположение, что экономическая база (инфраструктура) определяет политическую и идеологическую надстройку (суперструктуру) ― политические и культурные формы любого общества. Политическая динамика, политические процессы и события, по мнению Маркса, есть не что иное, как выражение социальной динамики (борьбы классов), которую порождает экономический базис (инфраструктура). Маркс в экономических преобразованиях пытался найти объяснение преобразованиям социальным и политическим, а политику Маркс считал вторичной, зависимой от экономики. Поэтому Маркс основными вопросами считал организацию производства и отношения между классами, а политический режим он считал обусловленным экономической структурой и порождением государства.Государство в марксизме понимается как инструмент принуждения и подавления, используемый господствующим классом для сохранения своего господства. Господствующий класс - это класс владельцев средств производства, класс руководителей государственного аппарата. Государство характеризуется Марксом как сила отчуждения и подчинения. Таким образом, государственные интересы и общее благо - всего лишь миф, а государство появляется как ярмо, как иллюзорное сообщество и как инструмент классового господства. Буржуазное государство он рассматривал как орган подавления и господства, использующий закон, полицию и армию для усиления эксплуатации всех тех, кто вынужден продавать свою рабочую силу, чтобы выжить. Поэтому права и свободы существуют только во благо единственного господствующего класса, а для остальных граждан ― это обман и ловушка, поскольку буржуазная демократия, по Марксу, носит чисто формальный характер.Общество представляется Марксу как сложное, динамично развивающееся образование, основу которого составляет общественное производство. Маркс также утверждал, что распределение богатства стоит в центре общественной и внутриполитической жизни. Общество, основанное на эксплуатации и разделении на классы, Маркс рассматривал как систему доминирования, в которой интересы класса или коалиции классов отражают основанные институты и образцы социального действия культуры. Таким образом, все политические институты и социокультурные убеждения в обществе определены преобладающим экономическим устройством и обладателем средств производства - правящим классом, который эффективно поддерживает неравное распределение ресурсов. Производственные силы контролируются меньшинством, которое использует свою экономическую власть с целью эксплуатировать массы трудящихся, присваивая экономические излишки для собственной выгоды. Данная конфликтная ситуация придаёт импульс антагонизму между пролетариатом и буржуазией, проявляющемуся в классовой борьбе за контроль над частной собственностью и над средствами производства 2 . Поэтому революции следует ожидать тогда, когда материальные производственные силы вступают в конфликт с производственными отношениями.Маркс в центре своего учения поставил противоречия современного ему общества: капиталистическое общество способно производить все больше товаров, но уделом большинства остается нищета. Более того, собственность и деньги стали главными источниками богатства в одних руках и источниками лишений для других, производя всеобщую анархию и борьбу. Данное противоречие между ростом богатства меньшинства и нищетой большинства населения ведет к революционному кризису. Поэтому он утверждал, что капиталистическая система производства иррациональна, подвержена кризисам, разрушительна и ее следует заменить социалистической системой производства 3 .В учении Маркса социальная и политическая теория неразрывно связана с практикой пролетарской борьбы и создание «Манифеста коммунистической партии» (1848 г.) яркое этому подтверждение. В данном программном документе современное ему общество Маркс считал миром стремительных перемен, которые могут привести к невиданным ранее результатам: «Все застывшие, покрывшиеся ржавчиной отношения, вместе с сопутствующими им, веками освященными представлениями и воззрениями разрушаются, все возникающие вновь оказываются устарелыми, прежде чем успевают окостенеть» . По мнению Маркса, космополитичные, универсальные, материальные, технологические производственные силы влияют на все нации, особенно после распространения машин и капиталистического способа производства. Более того, универсальная буржуазная товарная экономика стремится смести все границы, все местные, традиционные, национальные способы производства, формы жизни и культуры, для того, чтобы превратить мир в одну мастерскую, единый рынок и мировую культуру, создавая при этом универсальный пролетариат, собственного могильщика.В пролетариате Маркс увидел класс, призванием которого является уничтожение существующего миропорядка и антагонистического характера общества. По его мнению, именно пролетариат превращался в класс, способный захватить политическую власть и преобразовать общественные отношения. Он также полагал, что упразднение классов в результате пролетарской революции повлечет за собой исчезновение политики и государства, так как последние являются выражением общественных конфликтов. В первоначальной стадии, при социализме, распределение услуг должно осуществляться, в первую очередь, в соответствии с вложением каждого индивида в общественное производство, а позднее станет возможно основание коммунистической организации общества с принципами «с каждого по способностям и каждому по потребностям» .Основной задачей коммунизма, по Марксу, являлось воплотить гуманистическую ценность человеческого существования, позволить ему осознать его человеческое предназначение во всей полноте человеческой природы, стать конечной целью вместо раба, орудия, одурманенного и угнетённого создания, находящегося под влиянием состояния вины и самоунижения. Так как институт оплачиваемой работы распространяется на всех членов общества, каждый человек в капиталистической системе производства имеет отдельную, личную область деятельности, которая насаждается ему и которой он не в состоянии избежать. И если в капиталистическом обществе трудовые отношения навязываются индивидам без учета их интересов и предпочтений, то в коммунистическом обществе, где никто не имеет исключительной области занятости, но может заниматься в любой отрасли, какой пожелает. Общество же регулирует общее производство и, тем самым, осуществляет возможность каждого выполнять одну работу сегодня и другую завтра. В работе «Немецкая идеология» (1845 г.) данное общество осмыслено следующим образом: «где никто не ограничен исключительным кругом деятельности, а каждый может совершенствоваться в любой отрасли, общество <…> создает для меня возможности делать сегодня одно, а завтра другое, утром охотиться, после полудня ловить рыбу, вечером заниматься скотоводством, после ужина предаваться критике - как моей душе угодно - не делая меня в силу этого охотником, рыбаком, пастухом или критиком» 4 . На этом этапе царство необходимости сменяется царством свободы.Таково будущее человечества, общества без отчуждения, без денег, без частной собственности, где свободное время для всестороннего развития каждой личности будет служить мерилом человечности. Этим и другим утопическим воззрениям Маркса о бесконфликтном коммунистическом обществе присущи весьма существенные недостатки, воплощение которых в политической практике привело к тоталитаризму, массовым репрессиям и государственному террору, а также отчуждению производителей от средств производства.

АСТРАХАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА социологии

КУРСОВАЯ РАБОТА

МАРКСИЗМ КАК ТЕОРИЯ СОЦИАЛЬНОГО КОНФЛИКТА

Выполнил: Солнцев М. Г.

cтудент 3 курса,

группа СЦ 31, ОЗО

Проверил:

Астрахань 2006 год

Введение

2.1. Социальная статика

2.2. Социальная динамика

Заключение

Литература

ВВЕДЕНИЕ

В истории новоевропейской социально-экономической мысли марксистская школа социологии представляет явление необычное, экстраординарное. Используя лучшие достижения классической социально-философской мысли и французскую просветительскую философию, французский и английский утопический социализм, немецкую классическую философию и английскую политэкономию, марксизм в то же время резко порывал со всеми интеллектуальными традициями, предлагая свой, леворадикальный, проект переустройства общества. И Руссо, и Фурье и Смит, и Гегель были исключительно реформистами, т. е. сторонниками мирного решения экономических проблем и трудовых конфликтов. И это, несомненно отразилось на характере их учения.

Целью данной работы является рассмотрение данной теории с исторической точки зрения формационного подхода.

1. Понятие и методология вопроса

Теория Маркса основывается на формационном подходе, который является краеугольным камнем марксистской исторической науки и исследует общество в статике и динамике, раскрывает его внутреннюю логику, а также законы его развития и функционирования. Он предполагает рассмотрение всех сфер общественной жизни, но стержнем общественно-экономической формации является способ производства материальных благ в единстве производительных сил и производственных отношений. В основе формационной теории лежит представление, согласно которому история трактуется как единый процесс прогрессивного развития от низшего к высшему. Для своего времени формационная теория была значительным шагом вперед, ибо она впервые дала четкую, универсальную схему всемирно-исторического процесса, основанную на материалистическом понимании истории.

Таким образом, теоретическое учение Карла Маркса, выдвинувшего и обосновавшего формационную концепцию общества, занимает особое место в ряду социологической мысли. Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено, прежде всего, в его понятии общественно-экономической формации.

Общественно-экономическая формация (от лат. formatio- образование, вид) это исторический тип общества, характеризуемый определенным состоянием производительных сил, производственных отношений и определяемых ими надстроечных форм. «Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще» .

Взаимодействие и смена экономических формаций были рассмотрены Марксом в приложении к докапиталистическим формациям в отдельном рабочем материале, который лежал в стороне от исследования западного капитализма.

Формация обозначает комплекс элементов, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Иными словами, в одно целое их объединяет общность условий образования. Аналогичная картина наблюдается и в сообществе людей, которых соединяет в единый класс, социальную страту или группу интересов общность социального происхождения (все - выходцы из пролетариата или среднего класса), общий уровень образования, цвет кожи, национальность, общее место жительства и т. п. Однако общность происхождения - еще не главный признак формации, если разобраться в этом чрезвычайно интересном и важном для социологии термине - стратификации. Он обозначает последовательность вертикально расположенных однородных слоев. Слоеный пирог - это модель образования общественной пирамиды. Социальная страта - совокупность всех людей, имеющих одинаковые или очень близкие доходы, уровень образования, объем власти и престиж. Как видно, два термина - формация и стратификация - очень близки. Тем не менее, между ними есть серьезное отличие. Термин формация шире. При описании общества, выявляется помимо одной степени свободы вертикального ранжирования, вторая фундаментальная норма - система. Вот он искомый термин - система, в данном случае, социальная система.

Принципиально важный для социологии момент - проследить исторические закономерности в смене типов социальной системы - это и пытался обнаружить в своих исследованиях К. Маркс. Благодаря материалистическому пониманию истории, социологическому учению, созданному им в соавторстве с Ф. Энгельсом, Марксу удалось раскрыть всеобщее, закономерное, необходимое в эволюции общества. В итоге формация это развивающийся социально-производственный организм, имеющий особые законы возникновения, функционирования, развития и превращения в другой, более сложный социальный организм. Каждый из них имеет особый способ производства, свой тип производственных отношений, особый характер общественной организации труда (а в антагонистических формациях особые классы и формы эксплуатации), исторически обусловленные, устойчивые формы общности людей и отношений между ними, специфичные формы общественного управления, особые формы организации семьи и семейных отношений, особую идеологию и свод духовных ценностей.

Использование термина «организм» свидетельствует о том, что Маркс позитивно относился к биологическим аналогиям, пытаясь с их помощью прояснить (но не аргументировать) свою теорию. Заимствование биологического термина организм, усилило познавательные возможности марксистской теории общества. Благодаря нему общество можно было уже осмыслить как социальную систему.

В теоретико-методологическом плане следует отметить, что понятие общественная формация у Маркса является абстрактной конструкцией, которую можно именовать как идеальный тип. В связи с этим М. Вебер совершенно справедливо считал марксистские категории, в том числе категорию общественной формации, «мысленными конструкциями» .

Создавая понятийную конструкцию, Маркс осознавал, что реальность должна расходиться со своим образом. История не знает «чистых» формаций. Как известно, многие социологии, изучая общество, сравнивали его с организмом. Но ни один из них не пробовал соединить два совершенно разнородных термина - геологическую формацию и биологический организм. Видимо, они инстинктивно чувствовали в таком смешении какую-то внутреннюю противоречивость. Она на самом деле существует, и стремление Маркса соединить несоединимое в конечном итоге сыграло не в его пользу.

В формационной теории К. Маркса можно выделить два составные части - статику и динамику.

2.1. Социальная статика

Социальная статика описывает то, из чего состоит общественная формация, что входит в способ производства, в экономический базис и идеологическую надстройку, а социальная динамика раскрывает механизм смены способов производства (общественных формаций) мирным или революционным путем.

Вначале нужно дать определение общественно-экономической формации :

Общественно-экономическая формация - общество, находящееся на определенной ступени исторического развития. В основе формации лежит известный способ производства, представляющий собой единство базиса (экономики) и надстройки (политики, идеологии, науки и др.). История человечества выглядит как последовательность пяти формаций, следующих друг за другом: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической формаций.

Согласно социальной статике К. Маркса, базис общества целиком и полностью экономический. Он представляет собой диалектическое единство производительных сил и производственных отношений. Надстройка включает: идеологию, культуру, искусство, образование, науку, политику, религию, семью «остающихся за вычетом производственных», и содержит самые разнообразные институты, такие как государство, право, семья, религия, наука, искусство и т. п.

Марксизм исходит из утверждения, что характер надстройки определяется характером базиса. Это значит, что экономические отношения в значительной степени определяют возвышающуюся над ними надстройку, то есть совокупность политических, моральных, правовых, художественных, философских, религиозных взглядов общества и соответствующих этим взглядам отношений и учреждений. Поскольку сменяется природа базиса, постольку меняется и природа надстройки.

Отношения между базисом и надстройкой разворачиваются так. Базис обладает абсолютной автономией и независимостью от надстройки. Надстройка по отношению к базису обладает лишь относительной автономией.

Отсюда следует, что подлинной реальностью обладает, прежде всего, экономика, отчасти политика. То есть она реальна с точки зрения влияния на общественную формацию лишь во вторую очередь. Что касается идеологии, то она реальна уже как бы в третью очередь. Она важнее искусства, но менее ценна, чем экономика или политика. А о религии Маркс вспоминал только со знаком минус.

Так и выстраивается незримая (ибо явно Маркс нигде этот момент не прописывал) иерархия важности подсистем общества.

Наблюдается прагматичная (изложенная, правда, очень схематично) иерархия подсистем общества. Наука здесь на втором плане. Она в большей

степени ориентирована на партийные интересы и пролетарскую революцию. Тем не менее, иерархия есть.

В приведенной выше шкале не указано место для семьи, образования и религии. Причиной служит отсутствие четких разъяснений у самого автора «Капитала». Где располагаются классы, неясно, поскольку главу 54 «Капитала», посвященную им, Маркс не успел завершить.

Под производительными силами Маркс понимал: 1) людей, занятых изготовлением товаром и оказанием услуг, обладающих определенной квалификацией и способностью к труду; 2) землю, недра и полезные ископаемые; 3) здания и помещения, где осуществляется процесс производства; 4) орудия труда и производства от ручного молотка до высокоточных станков; 5) технологию и оборудование; 6) конечную продукцию и сырье. Все они подразделяются на две категории - личные и вещественные факторы производства.

Производственные отношения - отношения между людьми, складывающиеся в процессе производства, распределения, обмена и потребления, материальных благ под воздействием характера и уровня развития производительных сил. Они возникают между большими группами людей, занятыми в общественном производстве. Люди вступают в подобные отношения не как личности, а как исполнители заранее заданных социально-экономических ролей: работодатель и работник, помещик и крестьянин, заёмщик и кредитор, арендатор и землевладелец. Фундаментом производственных отношений выступают отношения собственности.

Производственные отношения, образующие экономическую структуру общества, определяют поведение и действия людей, как мирное сосуществование, так и конфликты между классами, возникновение социальных движений и революции.

Производительные силы формируют, выражаясь современным языком, социально-техническую систему производства, а производственные отношения - социально-экономическую. Они играют в развитии общества наиболее подвижную, активную, определяющую роль. По отношению к обществу и господствующим в них в этот момент времени производственным отношениям они выполняют такую же функцию, какую выполняют природные условия в развитии биологических организмов. Они являются той внешней средой для производственных отношений, изменение которых приводит либо к их модификации (частичному изменению), либо к полному уничтожению (замене старых на новые, что всегда сопровождается социальной революцией).

Производственные отношения Маркс называет также формой общения. К производительным силам этот термин не подходит. Действительно, ни здания и станки, ни живых людей, рабочих или инженеров, формой общения не назовешь. Правда, общение Маркс понимает своеобразно. Это не коммуникативный процесс, не разговор двух соседей, а способ, уклад или тип социально-экономических отношений. Если рабочий вынужден идти на рынок труда и продавать свою рабочую силу, торгуясь за более высокую цену, то он вступает в общение-отношение. Аренда и обмен - это производственные отношения и одновременно форма общения их субъектов.

В «Капитале» Маркс доказывает, что производственные отношения определяются, в конечном счете, уровнем и характером развития производительных сил, а то, насколько и как используются возможности, таящиеся в производительных силах, зависит от производственных отношений. Производительные силы влияют и определяют развитие производственных отношений, а вместе они определяют характер, направление и динамику развития всех институтов надстройки. Если базис материален, то надстройка - духовная основа общества. Понятие «производительные силы» впервые было введено в науку классиками английской политической экономии, которые применяли его для характеристики сочетания рабочей силы и орудий труда.

Маркс не ограничился экономическим пониманием производительных сил, включив сюда многообразие способностей, квалификацию и профессиональный опыт человека. В соответствии с этим расширилось и представление о производственных отношениях, которые он отличал от тех отношений между работниками, которые складываются вследствие технического, технологического и профессионального разделения труда. Он сделал еще один шаг по сравнению с А. Смитом. Маркс добавил третий компонент: кто что получает, кто чем владеет, кто что присваивает. Иными словами, отношения собственности, которые лежат в основе с производственными отношениями... .

Исходя из всего вышесказанного - общественно-экономическая формация - это совокупность всех стран на планете, которые в данный момент находятся на одной и той же ступени исторического развития, имеют сходные механизмы, институты и учреждения, определяющие базис и надстройку общества. Этот тезис особенно важно подчеркнуть. В литературе встречаются утверждения о том, что понятие «общественная формация» обозначает не только исторически определенную ступень развития человеческого общества, но и исторический тип отдельного, конкретного общества, иначе - социума . Это неверно. В применении к отдельным странам данное понятие может использоваться только как классификационный термин, определяющий ее принадлежность к той или иной формации, к тому или иному идеальному типу.

Одновременно на Земле могут сосуществовать страны, относящиеся к первобытнообщинному, рабовладельческому, феодальному, капиталистическому и социалистическому строю. Таким историческим промежутком являлась вторая половина XX в. Даже в начале XXI в. Китай и Куба заявляли о своей социалистической принадлежности. Стало быть, и к этому периоду относится критерий многоформационности. Современные западные общества, будучи по преимуществу капиталистическими, в действительности представляют собою смешанные экономики, включающие в себя элементы не только капиталистической, но и социалистической экономической системы.

Маркс писал о том, что античная община-город (полис) развивалась в сторону рабовладельческого строя, но одновременно с этим германская сельская община сразу развивалась к феодальному строю. Таким образом, феодальный строй вовсе не был формацией, выросшей из античного рабовладения. Это были две формации, существовавшие в Европе параллельно, возникшие из первобытнообщинного строя в условиях различной плотности населения у греков и германцев.

Таким образом, формационную неоднородность социальной эволюции создают два фактора. Первый - это прогрессивное восхождение человечества от одной формации к другой, от менее развитой к более сложной и продвинутой, от первобытной к капиталистической и социалистической. Второй фактор - возможность одновременного сосуществования на одной планете стран с разным формационным укладом. Он предполагает, что: а) человечество движется с разной скоростью; б) старое не уничтожается, а сохраняется.

Согласно формационной теории Маркса, в каждый исторический период, если сделать моментальный портрет человечества, на планете сосуществуют самые разные формации - одни в своем классическом виде. Другие - в своей пережиточной форме (переходные общества, где наслоились остатки самых разных формаций).

2.2. Социальная динамика

Каждая формация составляет ступень в прогрессе человечества от первобытного общества через антагонистически классовые формации к коммунизму. Маркс выделил пять формаций, представляющих поступательные ступени в развитии человеческого общества: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, первой фазой которой является социализм. Но не все они одинаково ценны для судьбы человечества. Три формации - рабовладельческая, феодальная и капиталистическая - базируются на частной собственности и носят антагонистический характер. Они никак не могут выступать гуманистической моделью человеческого будущего. Первая формация - родоплеменная - хотя признает коллективную собственность и исключает антагонизм, тоже не способна служить ориентиром, слишком примитивной она является. Три антагонистических формации представляют, по Марксу, не историю, а лишь предысторию человечества. «...Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества» .

Материалистической теория истории Маркса является потому, что определяющая роль в развитии общества принадлежит не сознанию, а бытию людей. Бытие определяет сознание, взаимоотношения людей, их поведение и взгляды. Фундаментом общественного бытия выступает общественное производство. Оно представляет одновременно процесс и результат взаимодействия производственных сил (орудия труда и люди) и производственных отношений. Совокупность не зависящих от сознания людей производственных отношений составляет экономическую структуру общества. Она называется базисом. Над базисом возвышается юридическая и политическая надстройка. Сюда относятся различные формы общественного сознания, в том числе религия и наука. Базис первичен, а надстройка вторична.

Согласно Марксу, общество не стоит на месте: оно постоянно развивается, восходя от простого к сложному, преодолевая внутренние противоречия и проходя особые фазы, которые он называл общественно-экономическими формациями. Всю историю общества можно разделить на этапы в зависимости от того, каким образом осуществляется производство товаров. Маркс называл их способами производства. Всего исторических способов производства (они называется также общественно-экономическими формациями) пять.

История начинается с первобытнообщинной формации, при которой люди трудились сообща, не было частной собственности, эксплуатации, неравенства и социальных классов. Вторым этапом является рабовладельческая формация, или способ производства. Этот тип общества возник на развалинах первобытной общины, когда появился прибавочный продукт, безвозмездное присвоение чужого неоплаченного труда, частная собственность, государство и классы. Основными классами считались рабы и рабовладельцы. Первых захватывали во время бесчисленных войн и отдавали вторым в вечную собственность. Они распоряжались рабами как говорящими орудиями.

На смену рабовладению пришел феодализм - способ производства, основанный на эксплуатации лично и поземельно зависимых непосредственных производителей земельными собственниками. Он возник в конце V в. в результате разложения рабовладельческого, а в некоторых странах (в том числе у восточных славян) первобытно-общинного строя. Главными признаками феодального способа производства являются: 1) господство натурального хозяйства; 2) сочетание крупного феодального землевладения и мелкого крестьянского (надельного) землепользования; 3) личная зависимость крестьян от феодала, внеэкономическое принуждение крестьян к прибавочному труду; 4) низкое состояние техники; 5) политическое господство монарха, феодалов.

Сущность основного экономического закона феодализма - производство прибавочного продукта в форме феодальной ренты в виде отработочной, продуктовой и денежной. Основным способом производства становится сельское хозяйство. Главным богатством и средством производства является земля, которая находится в частной собственности у помещика и сдается крестьянину на временное использование (в аренду). Тот платит феодалу ренту, продуктами или деньгами, позволяя ему жить не только безбедно, но и в праздной роскоши. За счет крестьян кормится огромный государственный аппарат и многочисленное духовенство. Бароны, князья и графы создают собственные вооруженные отряды, жестоко борются между собой за новые территории, а с королем - за политическую власть. В перерыве между битвами они возводят роскошные замки и спонсируют искусства.

Крестьянин более свободен, чем раб, но менее свободен, чем наемный рабочий, который становится, наряду с собственником-предпринимателем, главной фигурой на следующем - капиталистическом - этапе развития. Основным способом производства становится добывающая и обрабатывающая промышленность. Феодализм серьезно подорвал основу своего экономического благополучия - крестьянское население, значительную часть которого разорил и превратил в пролетариев, людей без собственности и статуса. Они заполнили города, где в это время начинают строиться фабрики и заводы. Наиболее дальновидные помещики и сметливые купцы догадались, что наиболее производительный фактор - юридически свободный рабочий, регулярно получающий заработную плату. Рабочие заключают с работодателем контракт, или договор, который ограничивает эксплуатацию определенными нормами, согласованными с юридическими законами. Собственник предприятия не складывает деньги в сундук, и пускает свой капитал в оборот. Размеры получаемой им прибыли определяются ситуацией на рынке, искусством управления и рациональностью организации труда.

Завершает историю коммунистическая формация, которая возвращает людей к первобытному равенству, но на более высокой материальной основе. Предшествующие формации позаботились о том, чтобы технический прогресс довести до наивысшей точки. Особенно постарался капитализм, при котором впервые наука превращается в непосредственную производительную силу общества. Именно капитализм объединяет людей, организует рабочих в самостоятельный класс, готовый взять власть в свои руки. Пройдя школу индустриального труда, пролетариат научился управлять производством и обходиться без помощи капиталистов. В планомерно организованном коммунистическом обществе не будет частной собственности, неравенства, социальных классов и государства как машины подавления.

Коммунизм проходит в своем развитии низшую фазу - социализм, и высшую - непосредственно коммунизм. Согласно Марксу, это бесклассовое общество с высоким уровнем производительных сил, сознания и культуры, когда труд превращается в жизненную потребность и действует принцип «От каждого по способностям, каждому по потребностям», государство сменяется самоуправлением граждан. По мысли Маркса, это истинное царство свободы, когда «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех».

3. Историческое значение марксовой теории

Согласно точке зрения Маркса, формации - это «ступени» развития общества, от наименее прогрессивной - к наиболее прогрессивной. Выяснив, к какой формации относится то или иное общество, социолог получает возможность определить его исторический возраст. А это значит, что формационная теория Маркса - это историческая шкала времени развития человечества. Правда, она градуирована не по годам, археологическим или геологическим эпохам, а каким-то иным способам. Если знать, сколько отмерено рабовладельческому строю или капитализму, можно всегда узнать, когда они сменяться другим, более прогрессивным общественным строем. Причем признаки распада и зарождения нового (в недрах старого общества) определяются на основе качественных, а не количественных методов. Сигналом является тот момент, когда производительные силы переросли те производственные отношения, которые навязывает им их формация, скажем феодализм. Когда производительные силы (разумеется, не вещественный, а человеческий их компонент) готовы взбунтоваться, смести этот строй с лица земли. Либо сама история распоряжается судьбой формации, обходится без революционных масс, но своими средствами - логикой объективных законов, которым подчиняется каждое общество - вынуждает одну формацию уступить место другой.

Социальные изменения в обществе всегда начинаются снизу, с преобразования производительных сил, например, в ходе индустриальной революции, и изменения характера производственных отношений, в частности, изменения отношения господства и подчинения на отношения равенства и справедливости. Часть производительных сил, например рабочий класс, осознавший свою историческую миссию по освобождению всего общества от эксплуатации, организуется в политическую партию и выдвигает вождей из числа прогрессивно мыслящей интеллигенции.

Смена одного типа общества другим происходит как динамический процесс - через механизм классовой борьбы. Самыми конфликтными считаются общества, где существуют частная собственность, разъединяющая людей, неодинаковое отношения к средствам производства и антагонистические классы, конкурирующие за ограниченное количество жизненных благ. Под такую характеристику подпадают рабовладение, феодализм и капитализм, которые постоянно сотрясают классовые битвы между рабами и рабовладельцами, крестьянами и помещиками, рабочими и капиталистами.

Функционирование и смена формаций подчиняется общим законам, связывающим их в единый процесс поступательного движения человечества. В то же время каждая формация имеет свои особые законы возникновения и развития. Единство исторического процесса не означает, что каждый социальный организм проходит все формации. Их проходит человечество в целом, «подтягиваясь» к тем странам и регионам, где победил наиболее прогрессивный в данную историческую эпоху способ производства и развились соответствующие ему надстроечные формы.

Каждая общественная формация имеет свои собственные этапы и стадии развития. «Экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем как производится, какими средствами труда. Средства труда не только мерило развития человеческой рабочей силы, но и показатель тех общественных отношений, при которых совершается труд» . Первобытное общество за тысячелетия своего существования прошло путь от человеческой орды до родоплеменного строя и сельской общины. Капиталистическое общество - от мануфактуры до машинного производства, от эпох господства свободной конкуренции до эпохи монополистического капитализма. Коммунистическая формация имеет две основные фазы - социализм и коммунизм. Каждый этап характеризуется общими и специфическими закономерностями, которые вносят изменения в социальную структуру общества, общественную организацию труда, быт людей, видоизменяют надстройку общества. Такие этаны в развитии формации называют обычно периодами или эпохами.

Переход от одной формации к другой осуществляется революционным путем. В тех случаях, когда формации однотипны (например, рабство, феодализм и капитализм основаны на эксплуатации трудящихся владельцами средств производства), может наблюдаться процесс постепенного вызревания нового общества в недрах старого (скажем, капитализма в недрах феодализма), но завершение перехода от старого общества к новому выступает как революционный скачок.

Когда производственные отношения находятся в соответствии с уровнем и характером производительных сил, общество процветает, его экономика развивается быстрыми темпами. Когда первые не соответствуют вторым, когда производительные силы перерастают узкие рамки производственных отношений, в обществе формируются противоречия и социальная напряженность. Общество постепенно переходит от процветания к застою, от высоких темпов роста общественного производства к низким. Устаревшие производственные отношения тормозят развитие производительных сил. Если противоречие углубляется и доходит до некоторой критической черты, столкновение новых производительных сил со старыми производственными отношениями переходит в стадию открытого конфликта, который разрешается в ходе социальной революции. Она устраняет старые производственные отношения, заменяя их новыми, более прогрессивными. «На известной ступени своего развития материальные и производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или - что является только юридическим выражением последних - с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции» .

При коренном изменении экономических, а вслед за ними и всех других отношений, социальная революция отличается особой глубиной и кладет начало целому переходному периоду, в течение которого осуществляется революционное преобразование общества. Содержание и длительность переходного периода определяются уровнем экономического и культурного развития страны, остротой классовых конфликтов, международной обстановкой и др. Во всемирной истории переходные эпохи представляют собой такое же закономерное явление, как и сложившиеся формации, и в своей совокупности охватывают значительные отрезки истории.

Каждая новая общественная формация, отрицая предыдущую, сохраняет и развивает ее достижения. Нередко вопреки своим собственным интересам.

Переход от одной формации к другой, способной создать более высокие производственные мощности, более совершенную систему экономических, политических и духовных отношений, составляет содержание исторического прогресса.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключении хотелось бы сделать краткие выводы по вопросу марксистской формационной теории и ее исторического значения, как теории социального конфликта.

По мнению В.Ф. Анурина введение Марксом понятия формации в социологический анализ, дает целый ряд преимуществ. Во-первых, оно позволяет отличить один период развития общества от другого по достаточно четким критериям. Во-вторых, с его помощью можно найти общие сущностные черты в жизнедеятельности различных обществ (стран и народов), находящихся на одинаковой ступени развития даже в различные исторические периоды и напротив, объяснить различия в развитии двух обществ, сосуществующих в один и тот же период, но обладающих разными способами производства. В-третьих, формационный подход позволяет анализировать общество как единый социальный организм, т. е. рассматривать все общественные явления (на основе того или иного способа производства) в органическом, единстве и взаимодействии. В-четвертых, этот подход дает возможность свести стремления и действия отдельных личностей к действиям больших масс людей.

К. Маркс не отрицал прогрессивной роли разделения труда - напротив, как и Э. Дюркгейм (но задолго до него), отводил ему роль механизма исторического генезиса общества. Однако в отличие от Дюркгейма он придавал аномальным функциям разделения труда (эксплуатации, безработице, обнищанию и т. д.) не случайный и преходящий, а фаталистический и неустранимый характер. Разделение труда ведет не просто к зарождению социальной структуры общества, а расколу ее на два антагонистических класса - эксплуататоров и эксплуатируемых. Первые существуют за счет безвозмездного присвоения прибавочного продукта, созданного трудом вторых. Рабовладельческий строй и феодализм создают то, что капитализм доводит до своего логического конца - неустранимость антагонизма между трудом и капиталом, неизбежность революционной замены старого режима и установления нового, социально справедливого общества (коммунизма).

Механическая солидарность, если применять терминологию Дюркгейма, свойственна, по Марксу, всем реально существовавшим формациям, в том числе и первобытнообщинному строю. Только новая - коммунистическая формация создает органическую солидарность, т. е. такой коллективизм, который является условием для всестороннего развития личности. Маркс называл его истинным коллективизмом. В отличие от него мнимый коллективизм (аналог дюркгеймовской механической солидарности) основан на корпоративной, или классовой, солидарности пролетариев и буржуазии внутри своего класса и классовой борьбе. Никакие реформы свергнуть старый строй не могут, необходимы социалистическая революция и диктатура пролетариата. При социализме частная собственность существовать не может, классы исчезают с исторической арены, уничтожается различие между умственным и физическим трудом, а основным законом планомерной организации общественного труда станут пропорциональное распределение рабочей силы по отраслям народного хозяйства, перемена труда (фактически его деспециализация), уравнительность в оплате труда (в зависимости от вложенного труда и размера семьи, а не от социального и должностного статуса индивида) и механизм внерыночного ценообразования.

Методология К. Маркса оказалась очень полезной. Диалектическая логика, доставшаяся марксизму от Гегеля, была очищена от многих схоластических напластований и настолько сильно переориентировала позитивистские установки, что свела их, по сути, к общенаучным требованиям проверять теорию практикой и опираться на силу фактов. Диалектический метод придал особую стройность теоретическим построениям Маркса. Учение об отчуждении труда, формальном и реальном подчинении труда капитализму, абстрактном и конкретном труде, социальных превращенных формах трудовой деятельности, трудовая теория стоимости, которые имеют для социологии первостепенное значение, появились благодаря не индуктивному обобщению фактов, а теоретическому методу анализа, объединившему в себе диалектическую логику, методологию «идеальных типов» и мысленного эксперимента (элементов сравнительно-исторического исследования), причинно-следственное объяснение. Именно теоретический метод Маркса послужил стимулирующим началом для возникновения в 30-е гг. XX в. Франкфуртской школы социологии труда (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Э. Фромм, Г. Маркузе, Ю. Хабермас), представители которой внесли значительный вклад в разработку концепции «индустриального общества» и отчуждения труда.

Основным вкладом марксистской школы в мировую социологию считают теорию социального конфликта (посему марксизм как направление в социальной мысли именуют еще конфликтной перспективой) . Гораздо меньшее влияние на современную науку оказала экономическая теория Маркса, которая большинством западных экономистов, при разработке собственных моделей, явным образом не учитывалась.

Иными словами, в ряду чистых экономистов Маркс не числится. Серьезной критике, в частности, со стороны Г. Зиммеля и М. Шелера, подверглась его трудовая теория стоимости и концепция редукции труда (сведения сложного труда к простому). Не выдержало испытания временем его теория относительного и абсолютного обнищания пролетариата, как не подтвердились и некоторые другие положения. Во многом это можно объяснить тем, что вопреки своим же методологическим установкам опираться на факты Маркс больше придерживался абстрактных формул английских политэкономов и философских схем Гегеля. Довольно странным, с точки зрения представителей немецкой исторической школы, должен был показаться и выбор объекта исследования: виданное ли это дело, что немец отправляется в Англию, где изучает законы развития капитализма, затем объявляет их универсально применимыми для всех стран, независимо от культурной специфики, поучая немцев, как им обустроить свою жизнь?

Законы капитализма, открытые Марксом на английской почве, были категорически отвергнуты многими немецкими интеллектуалами, в том числе и Вебером. Тем не менее, учение К. Маркса остается великим достижением человеческой культуры, а время от времени возникающий на Западе интерес к его наследию («ренессансы Маркса») свидетельствует об огромном потенциале радикалистски ориентированных социальных теорий.

ЛИТЕРАТУРА

Кравченко А.И. История зарубежной социологии. - М.: Культура,

Академический проект, 2005. C. 75.

Воронцов А.В. История социологии XIX - нач. ХХ века: В 2 ч. Ч. 1. Западная социология. - М.: Гуманитарный издательский центр Владос, 2005. С. 59.

Иванов Д.В. Социология: теория и история. - СПб.: Питер, 2006; Кравченко С.А. Социология. 2 изд. - М.: Экзамен, 2004 и т.д.

Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 7.

Вебер М. Избр. произведения. М., 1990. С. 404.

Кравченко А.И. История зарубежной социологии. - М.: Культура, Академический проект, 2005; Социология / Под ред. В.Н. Лавриненко. - М.: Юнит, 2005 и т.д.

Этот термин наиболее популярен в отечественной литературе, хотя наряду с ним можно использовать и другой - общественная формация. Кравченко А.И. История зарубежной социологии. С. 247.

Но не целиком и полностью, как иногда считают сторонники экономического детерминизма. Если бы между уровнем экономики страны и степенью развития культуры существовала строго однозначное соответствие и жесткая связь, то самой разнообразной культурой обладали бы самые богатые страны. Но так происходит не всегда. Поэтому можно говорить лишь о частичной зависимости надстройки от базиса.

Буровой М. Марксизм после коммунизма // Рубеж, 1993. № 2.

Плетников Ю.К. Формационная и цивилизационная триады К. Маркса // Кравчнко А.И. История зарубежной социологии... С. 246.

К.Маркс. К критике политической экономии. Соч. Т. 13. С. 8.

Горелов А.А. Социология. - М.: Эксмо, 2006; Иванов Д.В. Социология: теория и история. - СПб.: Питер, 2006; Кравченко А.И. История зарубежной социологии. - М.: Культура, Академический проект, 2005 и т.д.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 22, С. 191.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13, С. 7.

Кравченко А.И. История зарубежной социологии. С. 77.

Социальный конфликт представляет собой процесс, в котором индивид или группа индивидов стремятся к достижению собственных целей путем устранения, уничтожения или подчинения себе другого индивида или группы индивидов.

Характеристика концепций социального конфликта

Проблема стара как мир. Однако до конца XVIII в. мыслители сводили его к проблеме господства и подчинения, разрешаемой благодаря регулирующей деятельности государства.

Конфликт как социальное явление впервые был сформулирован в работе “Исследования о природе и причинах богатства народов” (1776 г). В ней была высказана мысль, что в основе конфликта лежит деление общества на классы и экономическое соперничество . Это деление и является движущей силой развития общества, выполняющей полезные функции.

Проблема социального конфликта также получила обоснование в работах К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина. Этот факт послужил основанием для западных ученых причислить марксистскую концепцию к числу “конфликтных теорий”. Нельзя не отметить, что в марксизме проблема конфликта получила упрощенное толкование. По сути он сводился к столкновению между антагонистическими классами.

Свое теоретическое обоснование проблема конфликта получила в конце XIX — начале ХХ в. Английский социолог Герберт Спенсер (1820-1903 гг.), рассматривая социальный конфликт с позиций социал-дарвинизма, считал его неизбежным явлением в истории общества и стимулом общественного развития. Такой же позиции придерживался немецкий социолог (основоположник понимающей социологии и теории социального действия) Макс Вебер (1864-1920 гг.). Его соотечественник Георг Зиммель (1858-1918 гг.) впервые ввел термин “социология конфликта”. На основе его теории “социальных конфликтов” позже возникла так называемая “формальная школа”, представители которой придают противоречиям и конфликтам значение стимуляторов прогресса.

В современной теории конфликта существует много точек зрения на природу этого явления, неодномерны и практические рекомендации различных авторов.

Социально-биологическая теория

Конфликт присущ человеку как и всем животным.

Исследователи этого направления опираются на открытую английским естествоиспытателем Чарльзом Дарвиным (1809-1882) теорию естественного отбора и из нее выводят идею естественной агрессивности человека вообще. Основное содержание его теории биологической эволюции изложено в книге «Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь» , изданной в 1859 году. Главная идея работы: развитие живой природы осуществляется в условиях постоянной борьбы за выживание, что и составляет естественный механизм отбора наиболее приспособленных видов. Вслед за Ч. Дарвиным появился «социальный дарвинизм» как направление, сторонники которого стали объяснять эволюцию общественной жизни биологическими законами естественного отбора. Также основанную на принципе борьбы за существование, но уже чисто социологическую концепцию разрабатывал Герберт Спенсер (1820-1903) . Он считал, что состояние противоборства универсально и обеспечивает равновесие не только в рамках общества, но также между обществом и окружающей природой. Закон конфликта рассматривался Г. Спенсером как всеобщий закон, но проявления его должны наблюдаться до тех пор, пока в процессе развития общества не будет достигнуто полное равновесие между народами и расами.

Близкой точки зрения придерживался и американский социальный дарвинист Уильям Самнер (1840-1910) , утверждавший, что в борьбе за существование гибнут слабые, худшие представители человеческого рода. Победители (преуспевающие американские промышленники, банкиры) являются истинными творцами человеческих ценностей, лучшими людьми.

В настоящее время идеи социального дарвинизма имеют немного последователей, но отдельные идеи этой теории оказываются полезными при разрешении нынешних конфликтов. Представители социального дарвинизма дали описание разнообразных конфликтов, выявив различные типы агрессивного поведения людей :

территориальная агрессия;
агрессия доминирования;
сексуальная агрессия;
агрессия родителей;
агрессия ребенка;
моралистическая агрессия;
агрессия грабителя;
агрессия жертвы по отношению к грабителю.

Безусловно, в реальной жизни существует немало проявлений подобных типов агрессии, однако они, к счастью, не носят всеобщего характера.

Социально-психологическая — теория

Черты современного неизбежно влекут за собой состояние напряженности у большинства людей, когда нарушается равновесие между индивидом и средой.

Это связывается с перенаселенностью, скученностью, обезличенностью и нестабильностью отношений.

Социальной подоплекой напряженности выступает фрустрация, проявляющаяся в виде дезорганизации внутреннего состояния личности на социальные препятствия к достижению цели . Явление фрустрации порождается в том случае, если блокируются все возможные пути к достижению цели и может проявиться в реакциях агрессии, регрессии или уходе в себя.

Но объяснение конфликта с помощью теории напряженности представляет некоторую трудность, так как она не в силах определить, на каком уровне напряжения должен возникнуть конфликт. Показатели напряжения, проявляющиеся в конкретной ситуации, являются индивидуальными состояниями личностей и вряд ли могут быть применимы для прогнозирования коллективных взрывов агрессии.

Теория насилия

Социальный конфликт воспроизводится обществами с определенной социальной структурой.

Среди авторов подобных взглядов на конфликт — Карл Маркс (1818-1883) , Фридрих Энгельс (1820-1895) , В.И. Ленин (1870-1924) , Мао Цзедун (1893-1976) ; немецко-американский социолог, представитель неомарксизма Герберт Маркузе (1898-1979) , американский социолог леворадикальной ориентации Чарльз Райт Миллс (1916-1962) . Не без влияния марксизма сложилась итальянская школа политической социологии, создавшая теорию элит, классиками которой стали Вильфредо Парето (1848-1923) , Гаэтано Моска (1858-1941) , Роберт Михельс (1876-1936) .

Марксистская социология внесла существенные коррективы в господствовавшие представления о процессах общественного развития.

Материалистическое понимание истории изложено К. Марксом в его книге «К критике политической экономии» (1859 г.), где структура общества представлена им четырьмя основными элементами:

производительные силы;
производственные отношения;
политическая надстройка;

К. Маркс считал, что конфликт в обществе происходит из-за разделения людей на различные классы в соответствии с их положением в экономической системе. Основными классами общества, по Марксу, являются буржуазия и пролетариат, между которыми происходит постоянная вражда, так как целью буржуазии является господство и эксплуатация наемных рабочих. Антагонистические конфликты приводят к революциям, которые являются локомотивами истории. Конфликт в этом случае рассматривается как неизбежное столкновение, которое нужно правильно организовать во имя ускорения развития общества, а насилие оправдывается задачами будущего созидания.

Понятие класса занимает центральное место в марксизме, где он определяется по отношению к средствам производства. Вне марксизма в основу определения классов (подразумеваются слои-страты) кладутся такие критерии, как отношение к власти, собственности, доход, образ или уровень жизни, престиж (это основные критерии теории социальной стратификации). Но как бы то ни было, практически все авторы согласны с такими признаками классов как:

коллективное неравенство условий жизни и труда;
наследственная передача привилегий (не только собственности, но и статуса).

Для классов характерно неравенство шансов, что вытекает из неодинакового уровня богатства, типа собственности, юридических привилегий, культурных преимуществ и т.д., проявляется в определенном образе жизни и чувстве принадлежности к соответствующему слою.

Теория К. Маркса, отводившая именно классам роль главных носителей политических антагонизмов, в целом правильно описывала западно-европейскую ситуацию середины XIX — начала ХХ веков. Однако это не означает ее безусловной применимости к условиям других эпох и регионов. В настоящее время, вероятно, не менее важную роль в качестве участников политического действия стали играть территориальные (нации и другие формирования внутри наций) и корпоративные (профессиональные и парапрофессиональные) группы. Так, принадлежность к территориальной группе с особой остротой осознается человеком, поэтому конфликты между нациями могут быть чрезвычайно ожесточенными, превосходя в этом отношения даже классовые.

Корпоративные группы образуются людьми, занимающимися одинаковой или близкой деятельностью (крупный бизнес, банковская система, экспортные отрасли и др.). Факт выполнения профессиональной деятельности одного вида часто порождает сильное чувство солидарности, особенно в условиях неустойчивой экономики. В случаях, когда образ жизни представителей различных классов различается не очень сильно, корпоративный дух может ослаблять классовую солидарность.

Что касается марксистской идеи революции , то опыт России и других стран показывает сомнительное качество рождающегося в таком пламени общества с освобожденным насилием. Классик конфликтологии, немецкий социолог Ральф Дарендорф считает «революции меланхоличными моментами истории. Короткая вспышка надежды остается утопленной в страданиях и разочарованиях».

Теория функциналистов

Конфликт рассматривается как искажение, дисфункциональный процесс в общественных системах.

Ведущий представитель этого направления — американский социолог Толкотт Парсонс (1902-1979) трактовал конфликт как социальную аномалию, «бедствие», которое необходимо преодолевать. Он сформулировал ряд социальных предпосылок, обеспечивающих стабильность общества:

удовлетворение основных биологических и психологических потребностей большей части общества;
эффективная деятельность органов социального контроля, воспитывающих граждан в соответствии с принятыми в данном обществе нормами;
совпадение индивидуальных мотиваций с общественными установками.

По мнению функционалистов в хорошо работающей социальной системе должен господствовать консенсус, а конфликт не должен находить почвы в обществе.

Близкую к этой позиции точку зрения отстаивали и представители «человеческих отношений» (public relations ) . Известный представитель этой школы Элтон Мэйо (1880-1949) , американский социолог и психолог, один из основоположников индустриальной социологии, утверждал, что необходимо способствовать установлению мира в промышленности, это главная проблема современности. В своих рекомендациях капитанам промышленности он доказывал необходимость замены индивидуального вознаграждения групповым, экономического — социально-психологическим, подразумевая благоприятный моральный климат, удовлетворенность трудом, демократический стиль руководства.

Со временем оказалось, что ожидания, связанные с деятельностью школы «человеческих отношений», были чрезмерными, ее рекомендации все чаще стали подвергаться критике. В 50-е годы стала ощущаться смена теоретической ориентации, наметился возврат к конфликтной модели общества. Критически переосмысливался функционализм, критика в адрес которого была направлена против неспособности дать адекватный анализ конфликтов. Критическому отношению к функционализму способствовала работа американского социолога Роберта Мертона «Социальная теория и социальная структура» (1949г.) , в которой он обстоятельно проанализировал социальные аномалии.

Диалектические теории

В это же время появились современные, наиболее популярные концепции социального конфликта, условно названные диалектическими : конфликт функционален для социальных систем. Наибольшую известность среди них получили концепции Льюиса Козера, Ральфа Дарендорфа и Кеннета Боулдинга .

Конфликт рассматривается исследователями неизбежной частью целостности социальных взаимоотношений людей, не как патология и слабость поведения. В этом смысле конфликт не есть противоположность порядку. Мир не есть отсутствие конфликта, он состоит в созидательном общении с ним, и мир представляет собой рабочий процесс разрешения конфликтов.

В 1956 г. американский социолог Льюис Козер опубликовал книгу «Функции социального конфликта» , где он изложил свою концепцию, получившую название «концепции позитивно-функционального конфликта» . Он построил ее в дополнение к классическим теориям структурного функционализма, в которых конфликты вынесены за пределы социологического анализа. Если структурный функционализм видел в конфликтах аномалию, бедствие, то Л. Козер доказывал, что чем больше различных конфликтов пересекается в обществе, тем труднее создать единый фронт, разделяющий членов общества на два лагеря, жестко противостоящих друг другу. Чем больше независимых друг от друга конфликтов, тем лучше для единства общества.

В Европе в 60-е годы также возродился интерес к конфликту. В 1965 году немецкий социолог Ральф Дарендорф опубликовал работу «Классовая структура и классовый конфликт» , а через два года эссе под названием «Вне утопии» . Его концепция «конфликтной модели общества» построена на антиутопическом, реальном видении мира — мира власти, конфликта и динамики. Если Козер доказывал позитивную роль конфликтов в достижении социального единства, то Дарендорф считал, что в каждом обществе присутствуют дезинтеграция и конфликт, это перманентное состояние социального организма:

«Вся общественная жизнь является конфликтом, поскольку она изменчива. В человеческих обществах не существует постоянства, поскольку нет в них ничего устойчивого. Поэтому именно в конфликте находится творческое ядро всяких сообществ и возможность свободы, а также вызов рациональному овладению и контролю над социальными проблемами».

Современный американский социолог и экономист Кеннет Боулдинг , автор «общей теории конфликта» в работе «Конфликт и защита. Общая теория» (1963 г.) попытался изложить целостную научную теорию конфликта, охватывающую все проявления живой и неживой природы, индивидуальной жизни и общественной.

Он применяет конфликт в анализе как физических, биологических, так и социальных явлений, доказывая, что даже неживая природа полна конфликтов, ведя «бесконечную войну моря против суши и одних форм земной породы против других форм».

Рассмотренные нами диалектические теории конфликта Л. Козера, Р. Дарендорфа и К. Боулдинга фокусируют внимание на динамическом объяснении процесса изменений и выделяют позитивную роль конфликта в жизни общества.

Позитивная роль конфликта сторонниками диалектического подхода видится в следующем:

конфликт помогает прояснить проблему;
конфликт усиливает способность организации к изменениям;
конфликты могут усиливать мораль, углубляя и обогащая взаимоотношения между людьми;
конфликты делают жизнь более интересной, пробуждают любознательность и стимулируют развитие;
конфликты могут способствовать самостоятельному повышению уровня квалификации и знаний;
конфликты повышают качество принимаемых решений;
конфликты способствуют производству новых созидательных идей;
конфликты помогают понять людям, кто они есть на самом деле.

Можно утверждать, что в современной зарубежной литературе по конфликтологии преобладают:

Что нового вносит Льюис Козер:

В отличие от теории структурного функционализма, представители которого выносят конфликты за пределы социальной системы как нечто несвойственное для нее, он доказывает, что конфликты являются продуктом внутренней жизни общества, т.е. он делает упор на их стабилизирующую роль для социальной системы.

Но концепция “позитивно-функционального конфликта” господствовала недолго. В середине 60-х г. Ральф Дарендорф выступил с обоснованием “конфликтной модели общества”.

Суть концепции Ральфа Дарендорфа такова :

любое общество подвержено в каждый момент изменению;
социальные изменения вездесущи;
любое общество испытывает в каждый момент социальный конфликт;
социальный конфликт вездесущ;
каждый элемент общества способствует его изменению;
любое общество опирается на принуждение одних его членов другими.

Р. Дарендорф: “Тот, кто умеет справиться с конфликтами путем их признания и регулирования, тот берет под свой контроль ритм истории. Тот, кто упускает такую возможность, получает этот ритм себе в противники”.

Среди концепций, претендующих на универсальность, — “общая теория конфликта” Кеннета Боулдинга.

Из основных положений теории К. Боулдинга следует, что:

конфликт неотделим от общественной жизни;
в природе человека лежит стремление к постоянной вражде с себе подобными;
конфликт можно преодолевать или ограничивать;
все конфликты имеют общие образцы развития;
ключевым понятием конфликта является конкуренция;

Конкуренция шире понятия конфликт, так как не каждая конкуренция переходит в конфликт. У сторон нет осведомленности о факте их соперничества.

в подлинном конфликте должны присутствовать осведомленность сторон и несовместимость их желаний.

В 70-90-е годы в западных исследованиях конфликта определились два основных направления:

первое — распространено в Западной Европе (Франция, Голландия, Италия, Испания) и связано с изучением самих конфликтов;
второе — распространено в США и связано с изучением мира и согласия, о чем свидетельствуют некоторые популярные издания, указанные нами в списке рекомендуемой литературы.

Цели двух научных направлений по сути идентичны, но их достижение связано с различными методологическими подходами.

Конфликтология в России начинает развиваться по-настоящему только сейчас, когда мы столкнулись с рядом острейших трудовых и межнациональных конфликтов.

Намерение социологической теории конфликта состоит в том, чтобы преодолеть господствующую произвольную природу необъясненных исторических событий, выводя эти события из структурных элементов, другими словами, объясняя определенный процесс его предвидимыми связями. Конечно, важно описать конфликт между рабочими и хозяевами как таковой, но гораздо важнее открыть, что такой конфликт основан на определенных социальных структурах, и, следовательно, будет существовать всегда, пока эти структуры существуют. Так, задачей социологии является выведение конфликта из особых социальных структур, а не объяснение конфликта психологическими переменными (агрессивность) или историческими описаниями (ввоз негров в США) или случаем.

Р. Дарендорф

Ученым, попытавшимся доказать возможность структурно-функционального объяснения конфликта, стал Льюис Альфред Козер (1913 г.). Его наиболее известная работа «Функции социального конфликта» (1956 г.), положившая начало разработкам теории конфликта, как это ни парадоксально, была направлена на то, чтобы продемонстрировать, что структурный функционализм пригоден для описания конфликта и социальных изменений.

Обращение Л. Козера к проблеме социального конфликта далеко не случайно. Оно связано с его общими воззрениями на роль и место социологии в жизни людей. Он разделяет исходную посылку многих классиков социологического знания о том, что социология как наука возникла из потребности дать реалистичный (научный) проект преобразования общества или показать пути и возможности такого преобразования. Отстаивая если не революционный, то, по крайней мере, реформистский характер социологического знания, Л. Ко- зер рассматривает порядок и конфликт как два равнозначных социальных процесса. Он утверждает, что конфликт находился в центре внимания классиков социологии, опираясь при этом на разработки Г. Зиммеля.

Л. Козер

Он подчеркивает, что, как и все социальные явления, конфликт не может иметь односторонних последствий: только позитивных или только негативных. Конфликт одновременно продуцирует и те, и другие. Предшествующие социологи слишком часто подчеркивали негативные стороны конфликта и забывали о позитивных.

Л. Козер ставит своей задачей установление условий, при которых конфликт может быть позитивен или негативен. Он не стремится к созданию всеобъемлющей концепции общества и личности. Его цель гораздо скромнее - продемонстрировать, что конфликт как социальный процесс (одна из форм социального взаимодействия) может быть инструментом формирования, стандартизирования и поддержания социальной структуры; что он способствует установлению и сохранению границ между группами; что межгрупповой конфликт способен реанимировать групповую идентичность, предохраняя группу от ассимиляции. Все это он блестяще доказывает на историческом материале в работе «Функции социального конфликта».

С точки зрения социологической теории он не вносит в структурный функционализм ничего нового, кроме представлений о способности структур быть результатом социального конфликта и возможности их поддержания и утверждения путем конфликта внутри и между группами. Условия позитивности и негативности конфликта у него выступают на уровне эмпирических обобщений. Разделение им основных положений структурного функционализма приводит его вслед за Р. Мертоном, к тому же кругу проблем: телеология, отсутствие теоретической интерпретации и т.д. Оказывается, что возможность объяснения реального конфликта (имплицитно содержащаяся еще у Т. Парсонса) и теоретическое осмысление конфликта на абстрактном уровне, это далеко не одно и то же. За создание такого теоретического осмысления взялись другие представители социологической науки.

Термин «теория конфликта» - как системная альтернатива «теории порядка» Т. Парсонса - появился впервые в 1956 г. в работе Льюиса Козера «Функции социального конфликта». Чуть позже этот термин был использован Ральфом Дарендорфом в работе «Классы и классовый конфликт в индустриальном обществе» . Однако подлинное рождение теории конфликта как концептуально независимой социологической модели состоялось в 1961 г., когда в Лондоне вышла книга Джона Рекса «Ключевые проблемы в социологической теории» .

Парсонианский вклад в социологическую науку породил стремление опровергнуть его теоретические построения (хотя бы в отдельных частях), вызвал шквал критических статей, дискуссий и этим способствовал как зарождению новых теоретических концепций, так и прояснению многих устоявшихся суждений. Неизбежным следствием этого явилось, с одной стороны, стремление любого социолога, пытающегося генерализовать эмпирический материал, выяснить свое отношение к Т. Парсонсу и его идеям, а с другой - возрождение интереса к работам классиков социологии XIX в. Вопрос, поставленный автором «Структуры социального действия»: «Кто сейчас читает Спенсера?», - таким образом, не остался без ответа. Теория конфликта оказалась не только первым, но и наиболее значительным вызовом Парсонсу.

Инициаторы этого вызова испытывали во многом идеологический антагонизм к функциональной теории. Находясь за пределами относительно оптимистичного американского послевоенного социального опыта, они не видели, в отличие от Парсонса, внутренней возможности реализации рациональности и свободы в окружающем их мире. Уже в 1956 г. Ч. Р. Миллс, чья «Властвующая элита» , не являясь со всей определенностью «теорией конфликта», все же разделяет некоторые ее общие положения, заявил о необходимости пересмотра понимания социологии как науки, свободной от ценностных ориентации и идеологического давления, поставив задачей исследователя не объяснение реальности, а подготовку социальных изменений, участие в реальных событиях. Острая полемическая критика «власть предержащих» и видение конфликта как основы современного общества были следствием техасского радикального популизма и атмосферы Висконсинского университета, создаваемой германскими эмигрантами марксистской и критической ориентации. Высокое качество работы Миллса способствовало оформлению целого направления в американской социологии, получившего название «активистского», «радикального», «действенно-ориентированного».

Представители вышеназванного направления (такие, как С. Е. Дойч, Дж. Ховард, Р. Флэкс, И. Л. Хоровитц, Т. Ф. Хольт, М. Стейн, А. Видих) продолжали считать функционализм «консервативным способом анализа, поддерживающим существующее положение, не принимающим во внимание изменений, утверждающим, что общество находится в состоянии динамического равновесия, тогда как на самом деле основным фактом социальной жизни является непрекращающееся соревнование и конфликт среди групп» .

Джон Рекс и Дэвид Локвуд, работавшие в основном в Англии, идентифицировали себя с британским рабочим движением и его борьбой против капитализма . Д. Рекс разделяет взгляды возродившегося после войны критического идеализма, утверждая, что социология имеет более общественно-политическую, нежели частно-академическую функцию, и она «может быть рассмотрена как радикальная критическая дисциплина» .

Немецкие социологи, испытавшие на себе влияние нацизма, близко столкнувшиеся с коммунистической моделью и имевшие возможность непосредственного наблюдения развития событий в восточноевропейских странах, рассматривали период 30-40-х гг. не как пример «отклонения от нормы» (вывод, к которому пришел Т. Парсонс), а как период парадигматический для западной социальной жизни, да и для социальной жизни вообще.

Одним из представителей этой традиции является Ральф Дарендорф (1928 г.). Обоснование конфликта, как основы общественной жизни, он начинает с интерпретации работ К. Маркса и М. Вебера, которая должна доказать, по его мнению, соответствие этих двух классиков теории конфликта. После этого он вводит положение о невозможности чисто марксистской интерпретации конфликта в особых условиях послевоенного общества. Классовый конфликт Дарендорф рассматривает как частный случай группового, а его, в свою очередь, как конфликта вообще. Класс определяется не по отношению к производству и собственности, а по отношению к распределению и господству.

Р. Дарендорф с самого начала оговаривает, что его теория не является попыткой опровержения теории Т. Парсонса, указывая, что каждая теория имеет дело с различной совокупностью проблем. Разделяя пар- сонианское допущение относительно неадекватности непосредственного опыта и необходимости теории для его организации, он считает, что невозможно существование одной систематической теории, приложимой ко всей реальности. Различные теории организуют мир различными способами в соответствии с типом проблем, которые они предполагают разрешить. Одним из таких способов и является конфликтная модель, обращающая свое внимание, прежде всего, на проблемы дисфункции и насилия в противовес функции и согласию.

Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы: множество групп, борющихся друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, да и идея системы как таковой, превращается в концепцию «императивно координированной системы», являясь развитием веберовских понятий «господствующей» (authority) или «властной» (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Он определяет «императивно координированные ассоциации» как организации, в которых существует «господство» (что присуще для всех организаций вообще), создающее условия для конфликта. Рассматривая власть и господство, он соглашается с Т. Парсонсом относительно их необходимости для общества, но не разделяет его концепции «функционально необходимых условий». Признавая, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя «функциональными пререквизитами» Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Присутствие «объективных интересов» структурирует мир на потенциальные конфликтные группы, называемые Дарендорфом квазигруппами. В силу определенных условий они могут стать конфликтными, эти же условия придают различную форму группам и обуславливают результаты конфликта. Таким образом, в теоретических построениях Р. Дарендорфа можно выделить два взаимосвязанных уровня:

1. Ключевое теоретическое положение: ролевая структура порождает одновременно и солидарные, и конфликтные интересы.
2. Описание условий, продуцирующих конфликт, основанное на обобщении эмпирического материала.

Теоретическое положение определяет возможность конфликта также, как и возможность согласия, более того, и то и другое основано на ролевой структуре. Как следствие, описание реального конфликта - это описание реальных условий, его порождающих. Ролевые ожидания являются одновременно и функциональными, и дисфункциональными. Ролевая структура дихотомична, поскольку есть роли, «содержащие власть» и «не содержащие» таковой. Первые включают в себя интересы поддержания порядка и сохранения власти, а вторые - поддержания порядка и перераспределения власти. В этом случае поведение «действующего лица», занимающего определенную роль, основывается на его личностных характеристиках, что возвращает нас к либеральной идее обоснования социального порядка индивидуальным выбором, ставя под сомнение саму возможность каких-либо теоретических построений, поскольку в этом случае каждое действие оказывается уникальным, и взаимодействие приобретает случайный характер.

Если Т. Парсонс рассматривает общество как институционализированное действие, то Р. Дарендорф в своих попытках интерпретировать конфликт переходит от ролевой структуры к ролевому поведению, не разделяя достаточно четко два этих понятия и не пытаясь представить их в каком-либо логическом отношении. В результате они оказываются абсолютно неразделимыми, взаимопроникающими, что лишает исследователя возможности ясной причинной интерпретации. Объяснение общественных процессов, также как и в структурном функционализме, остается описательным, но, в отличие от последнего, на более низком уровне абстракции. Это дает основание рассматривать теоретические построения Р. Дарендорфа, несмотря на все критические декларации, частью парсонианской системы, анализирующей отдельные стороны социальной практики в большем приближении к эмпирическому материалу.

Попытка создания «чистой» теоретической модели теории конфликта принадлежит английскому социологу южноафриканского происхождения Джону Рексу (1925 г.). Стремясь как можно четче противопоставить свои суждения Т. Парсонсу, и для более успешного построения «чистой» теории конфликта, он создает абстрактную оппозицию, названную им «теорией порядка», поднимая значительные теоретические проблемы, обойденные или непривлеченные создателем «волюнтаристической теории действия».

Он утверждает, что Т. Парсонс часто понимает под системой просто институционализированные ценностные образцы, нормативные аспекты интеграции, уделяя мало внимания обсуждению вопросов власти и неинтегративных аспектов распределения ресурсов. По Т. Парсонсу, считает Дж. Рекс, индивиды могут достигать общественных «культурных образцов», производить «общественные идеи» даже тогда, когда их действия не взаимосвязаны. Отделяя культуру от норм и ролевых отношений и рассматривая лишь последние в качестве основы согласования деятельности индивидов, Т. Парсонс выделяет три аспекта культурной жизни - когнитивный, экспрессивный и моральный, реально предпочитая обсуждать только третий. Дж. Рекс утверждает, что все это приводит к тому, что социальная система оказывается у Т. Парсонса самоценной и самодавлеющей. По мнению Дж. Рекса, это проявляется во введении понятия «функционально необходимых условий», направленных на достижение динамического равновесия «система - среда».

Дж. Рекс стремится доказать односторонность теории Т. Парсонса и построить собственную модель, концептуализирующую иную, противоположную сторону общественной жизни, в которой действие - инструментально, порядок - насильственен, взаимоотношения - конфликтны. Для Дж. Рекса отсутствие полной интеграции - это не «беспорядок», а отражение того, что общество разделено на две или более группы с конфликтными стремлениями. Всякая социальная система сталкивается, по Дж. Рексу, с фактом ограниченности ресурсов и, стало быть, должна иметь механизмы их распределения: экономическое распределение, определяющее соответствующие возможности различных частей социальной системы; властные отношения, распределяющие влияние таким образом, чтобы предупредить любое нарушение системы экономического распределения; ценности, защищающие легитимность распределения власти; и, наконец, религиозные верования и ритуалы, выступающие продуктом строгого соблюдения ценностных предписаний. Интеграция, таким образом, становится результатом распределительных процессов. Ценностное единство перестает быть достаточным для предотвращения конфликта между личностями. Появляется необходимость в согласовании и других ролевых экспектаций, но даже в этом случае возможность конфликта сохраняется, например, из-за неравенства средств и поощрений, предлагаемых данным обществом.

Подобная точка зрения совершенно естественно приводит Дж. Рекса к выводу о том, что социальный порядок есть сознательный результат защиты собственной власти отдельной группой, устанавливающей контроль над распределением. Поскольку интеграция - не более чем побочный продукт ценностно-нормативной сферы, то нормы необходимы лишь для поддержания внутренней интеграции групп, борющихся за контроль над распределением. В этом случае любое изменение детерминировано положением различных групп относительно власти.

Анализ социальных изменений Дж. Рекс начинает с описания «ситуации правящего класса» - такого состояния социальной системы, при котором доминирующая группа распространяет всеобщий контроль над основными общественными институтами. Это дает Дж. Рексу возможность объявить проявление недовольства угнетенных групп наиболее рациональным способом их поведения, ведущим эти группы к открытому сопротивлению «правящему классу». Следствием этого становится признание за социальной системой тенденции к постоянным прогрессивным изменениям.

Для Джона Рекса конфликт занимает центральное место в жизни каждого общества, а порядок лишь носит черты «перемирия», являющегося следствием победы одной из сторон. Конструируя «чистую конфликтную модель», он отделяет процесс распределения возможностей от самих возможностей, придавая первому приоритетный характер. Дж. Рекс отрицает существование целостной культуры общества как основы неформального социального контроля, описывая социальные изменения как продукт серии властных конфликтов между отдельными группами, над которыми нет ни дифференцированных социальных институтов, ни духовно-ценностных систем, осуществляющих контроль.

Обосновывая односторонность парсоновского подхода, Дж. Рекс сам оказывается перед дилеммой: создать интегральную концепцию или абсолютизировать процесс распределения. Он выбирает второй путь. Согласно его предположению, любое социальное действие в контексте современного общества рационально в том смысле, что оно обладает осознанной целью и является выбором наиболее эффективного средства. Три рассматриваемые им базовые социальные ситуации - конфликт, перемирие, революция - признаются процессами взаимодействия рационального типа. Общество, по Дж. Рексу, состоит из конкретных групп и конкретных действий «реальных индивидов, действующих независимым путем» . Более трудным оказывается для него объяснить наличие социального порядка. Как уже говорилось, стабильность у Дж. Рекса есть следствие непрерывного конфликта и сопутствующего этому конфликту подавления недовольства низших слоев высшими.

Стремясь создать логически стройную теорию, концептуализирующую конфликт как сущность социального мира, Дж. Рекс сводит на нет значимость нормативно-ценностных аспектов жизни общества, представляя человеческую деятельность как рационально-прагматический акт. Однако, описывая конкретные социальные процессы: революция, перемирие и т.д., он вынужден указывать на «идеальные» факторы, что привносит несоответствие в общие теоретические построения, приводящее к противоречию, неразрешимому в рамках теории, абсолютизирующей распределение.

Исследователи, развивавшие данную модель, пытались избавиться от этого противоречия, вводя разделение макро- и микропроцессов, где первые рассматривались как инструментальные, а вторые, в силу близости к реальным людям, наделялись моральными и иррациональными элементами. Однако эти попытки не имели успеха . Данное противоречие может быть преодолено только в случае создания интегральной теории, рассматривающей порядок и конфликт в качестве особых и различных условий, какими они и являются в реальности, а не как абстрактные теоретические положения.

Современных представителей конфликтно-теоретического направления часто называют «неовеберианцами», хотя такое название и не совсем верно, поскольку разрабатываемые ими построения отражают лишь небольшой аспект теории Макса Вебера.

«Неовеберианская» социальная теория сосредотачивает свое внимание не только на конфликте как таковом, но и на всех сторонах классовой структуры и процессах, ее определяющих. В общем смысле ее представители соглашаются с положением К. Маркса о роли классовой борьбы как источника общественного движения, развития, однако считают марксистский взгляд на социальную структуру чрезвычайно упрощенным и жестко детерминистским.

Как известно, в работах М. Вебера есть несколько положений, важных для понимания этих проблем. М. Вебер определяет социальный класс как совокупность индивидов, выделяемую на основании как экономических, так и неэкономических критериев. Экономические описывают отношение индивида к собственности и его «жизненные возможности», проистекающие из этого отношения. Из чего следует, что в обществе можно выделить (по крайней мере, потенциально) столько классов, сколько в нем существует видов (форм) собственности. (Маркс выделяет только два основных класса - обладающих собственностью на средства производства и не обладающих таковой). Вторая группа критериев (неэкономические) позволяет еще более увеличить число классов в обществе, находя основание для их выделения в «групповом статусе» - общности образа жизни и соответствующем ему социальном престиже (вспомним «господствующие группы» Р. Дарендорфа). Вебер развивает положение о воздействии неэкономических, идеальных факторов - ценностей, норм и т.д., которые рассматриваются им как коррекция экономического детерминизма К. Маркса (например, класс не будет классом до тех пор, пока его члены не осознали себя его представителями).

Современные исследователи считают марксистское понимание класса и анализ экономической ситуации и ее детерминирующего воздействия более глубоким, но при создании концепций индивидуального поведения и взаимодействия предпочитают обращаться к М. Веберу. Попытки синтеза экономического детерминизма К. Маркса и идей М. Вебера нашли отражение в работах Д. Локвуда, Дж. Голдторпа, А. Ньюби и других британских социологов . В результате модель индустриального общества оказалась гораздо более сложной, чем у К. Маркса. Она включает больше классов, больше оснований для выделения групп, причинно- следственные отношения более комплексны и многоаспектны.

Конфликтная теоретическая модель, синтезируя фрагменты различных подходов (марксизм, веберианство, структурный функционализм) отмечает сложность реального мира, направляя нас на постижение этой сложности в большей степени эмпирически, чем теоретически. В этой связи нельзя не отметить то колоссальное воздействие, которое оказала данная модель на прикладные социологические исследования. В ее рамках и понятиях были проведены интересные разработки проблем девиации как продукта давления правящих групп на угнетенные классы; профессионального статуса - в контексте монополии на экспертное знание, результата борьбы за власть между профессионалами и клиентами; расовой дискриминации как проявления внутреннего колониализма, результата властных конфликтов старожилов и переселенцев; различий социального статуса как властных различий, основанных на контроле над материальными благами и информацией и ряд других аспектов.

Coser L. Functiones of Social Conflict. N. Y.: Free Press, 1956. (См.: Л. Козер. Основыконфликтологии. СПб., 1999).
Импликация - (лат. implico - спутанность) - логическое отношение, состоящеев том, что одна вещь «имплицирует» другую, т.е. включает ее в себя. Объект познания «имплицирует» другой объект познания, если второй с необходимостью вытекаетиз первого.
Rex J. Key Problems in Sociological Theory. London: Routlege and Kegan Paul, 1961. P. 93.
Collins R. Conflict Sociology. N. Y.: Academic Press, 1975.
Lockwood D. The Blackcoated Worker. London: Allen & Unwin, 1958; Goldthorpe J.Mobility and Class Structure in Modern Britain. Oxford: Calendorf Press, 1980.
Девиация, девиантное поведение - «отклонение», «отклоняющееся поведение» -социологический термин, обозначающий отклонение поведения индивида или группыот общепринятых норм. Раздел социологии, изучающий образцы и закономерноститакого типа поведения.